dnf远古墓穴深处，从一到十的中国汉字？
汉字十数字形成的本源，被我们盘问了上千年，争议一直没断，既然大家都承认甲骨文前四个数字“一二三
”在甲骨文时是“积画而成”的，这一原始数字初始阶段的共识，为什么没有在余下的六个数字上得到体现哪？这是因为“积画而成”的数字有着不同的表现形式，并且在发展的过程中，要向简易省变的方式转化，这些障碍使得我们后人很难理解和认识甲骨文数字数理形成的真谛，但甲骨文十个数字本身与相关文字字形的音形义中肯定保留着让我们可以追溯其真源的线索与脉络。
数并非是客观存在的事物，然而万物又都有其数。现在人们所说的数是抽象数的概念，可以脱离事物本身，将数作为抽象概念加以统计计算，而不必依附于具体的事物。但是在人类认识形成数概念的初始，数是不能脱离具体事物而存在的概念，就如现在儿童刚开始学习数时是一样的，必须将其依附于某一事物，如两个苹果，三个梨，合在一起五个水果来加以认识。对于一的认识，也不是只停留在单独数量，而是指某一整体事物。比如天，甲骨文天字形，从一从大。一代表整个天的观念。
所以人类的数观念与数字的形成，可以肯定会体现或固化在人类的生产生活的遗迹文物与后世发展出的文字之上。
首先我们来看所谓“积画而成”的前四个数字是以相互平行排列的横直线段为数。即以一横作为数量的最小整数单位。
那么同理，
竖直线段“丨.丨丨.丨丨丨.丨丨丨丨”
左斜直线段“/.//.///.////”
右斜直线段“\.\\.\\\.\\\\”
在人类认识与表现数的初始阶段，都应该是可以用来表示“一二三四”的数量形式。这在先古人留下的器物纹饰中是可以看到相同直线段的同理关系的表现形式。如图：
并且，这些看似简单的直线段，最初都是源于先古人对日月星辰光芒的拟构（原始神话思维）。可以说这些直线段的表现形式，从它们诞生之日起，就是观念形态，即抽象化的文字，即光线为一（直线）的观念。由此逐渐积累产生的原始观念的继承与发展，并在以直线为主要固化表现形式的基础上，最终形成甲骨文会意文字系统。
由此，我们还可以上述归结到●形的表现方式，即皆以相同形的递进关系，作为数量一的累计形式。
这种“以某种线段累积方式的”初级数理固化形式至少在陶文阶段还是存在的。所以，我们在认识和解读数字数理时，就不能够不考虑数字形发展变化的时间性，即历史进程。不同历史时期的数字形，不能够不加以辨别与考察就直接用甲骨文时期的数字形去套用识别。
唐代哲人刘禹锡在其《天论》中说：“夫物之合并，必有数存乎其间焉。”，即事物之间的结合与配合及其相互作用的时候，其中一定存在规律性的东西，汉字亦然。
当人类以固化形式表现火焰（光线聚合）观念时，形成了两斜直线组成的尖角（线状）形态，即四种区别最显著的线段形式， “∨”“∧”“＞”“＜”形。与之观念意义一致是三角形（线）状或（面）状形态，如：△，▲等形式。这有甲骨文为证。
甲骨文“火” 字形写作：
由两条斜直线组成的相连不交叉的“∨”“∧”“＞”“＜”形表示的就应该是数量二。在陶文和甲骨文数字中可以找到些线索和证据：甲骨文六写作
八写作“><”，皆是由“∧”“＞”“＜”这三个不同位置方向的两斜直线形所组成的，而甲骨文六所具有的明显笔划区分的刻划直线段恰恰是数量六，那问题来啦，如果“八”的数量在原始之时是数四，那又是怎么一回事哪？ 合乎逻辑的解释只能是八是数量八的简省变化形式。其原始可以是“
”或 “>><<”或“WW”或“仌仌”或“<<<<”等不同表现形式。即数二的累积或递进形式。
那么按照共同的简省原则，三个数二组成的数六与四个数二组成的数八，它们共同可省略的数二是两个，也就是数四，即“><”部分。
这一共同简省形式在甲骨文中可以得到确证：甲骨文六（减省）写作“∧”（二），甲骨文八（减省）写作“＞＜”（四）。甲骨文之所以能够保留六的原来的不省之形，是为了不与“∧”形的文字义“入”相混淆，甲骨文卜辞要经常性的记录“某入几（数字）”。而与“八”形相关的文字“分”“公”等组合字形，就不存在类似情况。
另外，半坡陶文阶段被学界认为是具有文字性质的所谓刻划符号表达阶段，其中有单体的“∨”形和∧形组成的十划陶文。
马家窑陶文有单体∧形与其他直线线段有规律的排列组合形式，被学界认为是数字的数列形式或是数字的卦画形式。（学界目前是以甲骨文六的简写形式释读为是数字六。这是有待商榷的问题。）
以及其他陶文皆有类似形。
并且有“二”与“∧”互换同意的证据存在。
如此，可以肯定“∨”“∧”“＞”“＜”这四形是可以用来表示数量的数字。只是学界没能从“历史进程”的角度与“逻辑思维”的方式去分析解读罢了。 “∨”“∧”“＞”“＜”这四形不过是另一种形式的“积画而成”数字，从∧形所具有的一体（相连）属性上来说，其累积变化是与前面“即皆以相同形的递进关系，作为数量一的累计形式。”是相同一致的观念。在前面的基础上，甲骨文用“∧”(二)形和“＞＜”（四）形来简省表示数量六和数量八这两个以数量二为递进关系的数字，是顺理成章和符合逻辑的举措。 须要说明的是这些简易省变方式的转化可不是如上面分析的那么简单容易就完成的事情，是经过很长时间的使用积累与思维提炼才能够达成的，并且在此基础上形成了“依类象形”的文字义。
∧形，甲骨文入字形，《说文》释入：内也。象从上俱下也。
<形，甲骨文>字形，《说文》释<：小水流也。《周礼》匠人为沟渠，耜广五寸，二耜爲耦。一耦之伐，廣尺深尺谓之<。按：二耜为一尺，为藕，为<。
＞＜形，甲骨文八字形，《说文》释八：别也，象分别相背之形。
形，甲骨文六字形，《说文》释六：易之数，阴变于六正于八，从入，从八。
>><<形，《说文》释“>><<”：分也，从重八，象分别相背之形。
我们还可以从《说文》古文“数”， 甲骨文宿，甲骨文“寻”等字形的不同结构变化中取证，同时认识一下目前学界未识字形中的甲骨文“数”字形，了解一下甲骨文数字十的形成脉络：
甲骨文“十”字形写作丨，《说文》释十: “十数之具也。”。
学界认为甲骨文“寻”字形写作：
《说文》释尋: “绎理也，从工从口从又从寸，工口，乱也，又寸，分理之，彡声，度人之两臂为寻，八尺也”。
按：甲骨文
字形，即小篆
字形。甲骨文尋字形从寻，从
亦声。 《说文》古文
:一曰读若誓。
按： 从上举甲骨文寻字形所从
部分的不同变化中，可以很清楚的看出由“∧”形所组成的递进累积形式，如按前面所论“∧”是数量二的数字，那么这些甲骨文
的不同变化形式，最终简省为甲骨文数字十的形式，相互之间的替代关系是合乎一定数理逻辑的。后世与
相关的对应文字的音形义也可以印证这一点。甲骨文“宿”字形写作：
《说文》释㝛:止也。从宀，
聲。
甲骨文写作：
或
或
，从人（或从卩或从女）从
会意，读若数，并与“数”所从娄的古文字形
相同，只是位置有所变化罢了。所谓宿者，即人休息之时数也，因其时数不定，故以十数为其具也。
甲骨文有
字形，所对应的就是后世楷书字体“数”。 古文字形写作
《说文》释数: “计也，从攴，娄声。”。对于甲骨文“数” 字形的确定，还可以参考金文“斅”字形：
；甲骨文“学”字形写作：
；《说文》释斅: “觉悟也，从教从宀，宀尚矒也。学篆文斅省。”。按：金文实际是在甲骨文基础上的增繁（解释）。 《说文》释教: “上所施，下所效也，
古文。”。 甲骨文教写作
，从攴从爻。即无“子”的“教”字。与甲骨文
，从攴从
。即无“女”符的“数”字，是相同的“简省”例。（其实这两个字形的甲骨文初文就是如此，非简省。皆为后世增繁。）
《说文》释爻:“交也，象《易》六爻，頭交也。”。 按：《易》者，八卦也，每卦六爻，爻者，其所计之数也。最早的爻画形式已经被考古出土的文物实证是数字组成的。
爻在甲骨文“寻”字形
中也有所体现。实际上爻就是由两个五构成的，现在我们都知道×形在数字中是用来表示数量五的字。但是我们可能并不了解或理解×形最初的意义所在，在先古人的原始观念中“爻”即光“耀”，×形是来源于先古人对日月星辰之光的拟构。与之相似的形式在仰韶文化陶器及一些早期岩画中多有出现。
从明显区分的程度上来看待，由两直线段交叉而成的形式，只有两个，即×与＋。从刻写识别的角度上来说，这两个形只不过是两直线段交叉的不同变化的两种区别最显著的形。
从上面仰韶陶器纹饰中我们可以非常明确的看出来，它们是表达相同意义的同类形式，描绘的是闪烁着的漫天星星或是太阳神所产生出来的光芒。那么我们就很容易理解纹饰当中这些×与＋组成所传达出的“很多”“数不过来” 意象观念。这是理解×与＋的关键所在。
上面这个仰韶彩图纹饰中的×周边布满●符，更能够证明×符具有的“很多”观念。也就是说最初×与＋的形义在先古人的原始（数理）观念中，一开始只具有“很多”的象征意义，后来才在已有的“积画而成”的“一二三 ”的基础上，用来表示五与七，以及九的一部分。
甲骨文五写作：×或
，从x在二之间会意，与之同音的甲骨文巫写作：
。与传统看法不同的是，勇者认为甲骨文巫从+在四（上下左右皆一也）之间会意，＋亦声。＋与×同意。
甲骨文龟写作：
，从其龟头＋与×亦同意，皆其文也。
在黄龙县境内一处新石器遗址意外发现的刻画神秘符号的陶器残片。
从残损陶片纹饰分布在瓶口位置来分析，应该是圆形一圈，尚存小半圈，现用模拟图示，将缺损线条按直线延伸补足缺失，并用不同色标出。
由所存部分可知其相对平行的线条为5条一组，相邻部分存在交叉，推测整个图形应该是以变换八个方向，所画垂直线段，每个方向5条平行线，相邻部分交叉，共计40条线形成一圆周分布。在交叉部分就会产生与V,X,类似形，纹饰是古人有意刻画的阳光线纹，能够明确是一画为数量一的形式，据此交叉现象，透露出一些先古人的初始数字来源的脉络，最显著的线索就是×形式的出现，即在其五垂直线一组的数量形式，以及无论顺时针还是逆时针记数，其末位皆有（与另一组垂直线重叠造成的）交叉的×形式出现。
如此我们多少能够理解具有类同义“很多”的×与＋代数的先后关系。即先以表多数义的×表示五，后以表多数义的＋表示七。
至于剩下的最后一个比较特殊的数字九，甲骨文九写作：
按：传统上认为九是独体字，不可分离解释。勇者持有不同意见，认为甲骨文数字九，是从/(\), 从以会意。《说文》释以:用也。以上面与/交叉，形成五，单数始于一，生于三，交于五，成于七，穷于九也。故《说文解字》释九:易之变也，象其屈曲究尽之形。
至此，我们看到三个阶段形式结合形成的甲骨文数字，同时也了解了一些甲骨文其他字形的本义来源。
由于传统上或多或少的存在固有的一些错误认识，使得我们在理解现有甲骨文数字或文字字形时，还存在着很多障碍，不是简单几句话可以扫清的，感兴趣的朋友们会在勇者有关文字起源与其他甲骨文字形解读的介绍中更深入细致的去理解这些认识。
文语浅陋，简略不详，还望观者多多包涵。
历史上中国死了那么多人都土葬？
中国人历来讲究的入土为安，死后肯定要土葬的。可是几千年来为什么感觉没那么多坟墓的呢？
一座坟头如果三代以后还会有人去上坟吗？除非是帝王将相或者名门望族的开山鼻祖才行。否则三代之后基本上就没有人再去上坟了。要知道很多人能把血脉传承到五代之后也已经很不容易了，古代穷人绝嗣的不在少数，穷不过三代就是因为绝嗣了。没人上坟添土的话，坟头就会在雨水的冲刷下移为平地，消失在人们的视野之中。
人类社会的发展过程中，很多无主坟头都扒了，用于人们的生产生活了。要知道现在很多城市和村庄，在几百年前就是坟地。听我父亲说上世纪六七年代就进行过一次平坟运动，很多坟头都被扒了。记住不管在什么时代死人总得给活人让路，活着的人才是最重要的。
还有就是在很多坟被盗墓毁坏了，盗墓贼各朝各代都有。好多贵族或商贾的坟头都被硬化了，可以很大程度上抵抗自然风化。可是他们的陪葬品也很丰厚，盗墓贼就惦记上了，多次盗掘后就彻底毁坏了。
民间传说刘伯温斩了龙脉给明朝续命？
要判断“刘伯温斩龙脉”这个传说的真假，其实很容易，首先，要弄清楚，龙脉到底是啥？其次，龙脉关系皇朝国运之说是什么时候兴起的？最后，人到底能不能断掉龙脉？
弄明白这三个问题，你就会清楚“刘伯温斩龙脉”是不是真的，为什么会有这种传说。我是喜欢挖掘新奇、刺激、好玩的神秘传统文化的大愚，在这里和大家聊一下“天下龙脉”的趣事。
刘伯温斩龙脉的民间传说，应该很多人都听说过，大致是说，朱元璋做了个梦，觉得自家的皇位不保，求教于刘伯温，于是，刘伯温就把天下龙脉都斩了，唯独漏了东北长白山的龙脉，因此，努尔哈赤得其势，建立了后金，吞并中原，成就了大清。
传说还有其他版本，但大致差不了多少，故事最核心的问题，都是围绕着“龙脉”二字。
一、那么，“龙脉”到底是个什么东西？“龙脉”这个词源自古老的堪舆学，古人认为，得龙脉者，可福泽世代、富贵延年；古人还以山脉为龙，认为龙脉藏于山体之内，山脉越长，龙脉的气越盛，而天下龙脉，都发于西北；古人还认为，生人是无法获得龙脉的，因为，根据古代的阴阳五行学说，人属阳，龙脉藏于山内，属阴，没有一个介质，阴阳是无法互通的，所以，只有人死后，葬下去，才能让血脉后代享用到龙脉之气。
还是那句话，龙脉到底是个啥？龙脉之气是什么东西？
中国古代最早的一部堪舆学经典，东晋郭璞的《葬经》中，开篇第一句是这样说的：“葬者，承生气也。”这句话，揭示了中国古老葬法的核心，那就是以阴承阳，来引导地下的生气，福泽后代子孙，为什么这么说呢？
那是因为，中国古代社会，远的不清楚，但自夏、商、周开始，上至王侯将相，下至酒卒贩夫，整个社会的运作都遵循着古老的阴阳五行学说，《易经》成为了那个时代的基础科学理论，等同于现代的数理化，因此，一切人、社会的行为和规范，都要遵循天地的阴阳五行规则。
而以先人葬入土中，吸纳生气，福泽血脉子孙的做法，是《易经》中阴承阳的理论，所以，《葬经》中用了个“承”字，而生气，则就是“龙脉”中的气。
1、“龙脉”就是山脉
在古老的堪舆学中，所谓“龙脉”就是山脉，没有任何玄妙神奇的东西，至于什么长长的山脉，像龙的身体，如何如何，这都是后人对所谓“龙脉”的牵强附会而已。
《葬经》云：“夫重冈重叠阜，群垅众支，当择其特。”
龙脉的龙字，就是出自“垅”，而垅就是繁体字“壠”，同垄。《说文解字》：“垄，丘壠也。从土、龙声”。
除此之外，山脉之所以会被称为龙脉，很大的原因是源于《易经》，山是《周易》中艮卦的主类象，八经卦中，艮为山，艮又为止，所以大山都是静寂不动的，一座座山形成了山脉，艮上添艮，这就是山脉的象。
后天艮位是先天震卦，《易·说卦》云：“震为龙”，所以，山脉即龙脉，
2、龙脉之气就是生发之气
古人之所以重视龙脉，是因为龙脉之气，所谓龙脉之气，就是先天震象中的生发之气，因为，先天之震就是生气之象，阳气初生，虽然是生发之气，但它对应阴阳两仪中的初始阳爻，上面还有两个沉重的阴爻据于上，压着，需要慢慢积累，一旦能量积累够了，便可勃发而出。
这就是古人通过阴阳对山脉的认知，表面上山脉是静止的，五行属土，但内在却是震象，正因为有生气存在，山脉的表面才会有茂密的原始森林，成为飞禽走兽的栖息地，当山的生气耗尽，从震象变成坤象，那山脉中的森林、动物、植胚……一切的生命都不复存在，山也成为了荒山，各种自然灾害会出现，山体崩塌、泥石流……从艮变成了坤，呈巽象，断灭之象。
因此，道门五术中的“山术”，说的是长生之道、养生之术，却称“山术”，就是这么回事，因而，东北方在奇门中，也被称为“生门”。
看，古人以阴阳之学对大自然的认知是多么科学，把一切生灭变化都包含在里面，所以“龙脉之气”就是“生气”，这个“生气”用现代科学的说法，就一切对动植物、微生物有益的生态环境，包含了气候、地质、土壤、水分、营养、植被、生态链……等等一切综合的自然元素。
二、古代皇朝与龙脉的关系本来，龙与古代帝皇是没啥关系的，但是，刘邦成为了皇帝后，为了彰显自己是皇权神授，便神化了自己的出身，说自己的母亲在溪边晕倒，醒来后，发现一条蛟龙盘踞在自己身上，不久后就有了刘邦，所以，刘邦是真正的真龙天子，就这样，皇权就和龙拉上了关系，自此，世间一切与龙有关联的东西，都被视为皇权的象征，后来也包括了“龙脉”。
1、龙脉关系皇朝国运的传说
龙脉与国运关联的起源，已经不可考据，有人说是始于秦朝，因为当时有三条龙脉，秦始皇自己占了一条，然后让人修长城，迫害了一条，又让人南下南岭凿山。
然而，秦始皇破龙脉的古时，就是无稽之谈，先不管始皇帝信不信龙脉与国运有关联这回事，龙脉之说始于《葬经》，一来，书中并没有把龙脉与国运联系起来，二来，作为堪舆学的起源经典，《葬经》成书于东晋时期，难道郭璞死后穿越回秦朝不成？
还有就是崇祯让高人去辽东破龙脉的传说，高人到了东北，只要一发现龙脉，就让人在龙首处挖一条沟，意味着割了龙首，就这样，破了99条龙脉，最后看到看到一道离地三尺的“悬龙龙脉”，高人认为这“悬龙”成不了气候，也就不管了，而正是这条“悬龙”，成就了大清的气数……
再有就是刘伯温斩龙脉，漏了长白山的传说，就不细说了。
2、龙脉关联国运的起源
前面说的三个与龙脉国运有关的传说，大家发现了没有，除了秦始皇的是子虚乌有，后面两个都是说明朝的故事，核心内容都是说清朝是建立在明朝名人的疏忽之上，都是天意，所以大清是皇权天授，得位很正。
因此，可以断定，龙脉与国运关联的起源，应该在清朝初期，其目的，就是为了告诉中原汉人，清朝的皇权是天授的，你们不要抗拒满人政权的建立。
从这里可以看到，刘伯温斩龙脉的传说可以认定是假的，应该是满人自己传出来的，龙脉与国运的关系就是“没关系”！
三、人是否能真的破掉龙脉？“刘伯温斩龙脉”的传说中，高人刘伯温以法术斩断了龙脉的手段听听就好了，即便真有这事，我觉得，这就是刘伯温忽悠朱元璋而已，要断龙脉不是不行，但在古代肯定不行，然而在科技发达的今天，只要能下狠心，别说中国的龙脉，全球的龙脉都能断掉！为什么这么说呢？
前面说过，龙脉就是山脉，龙脉之气就是山脉的生气，要断龙脉，破掉山脉的生气就可以了，生气没了，这龙就死了，那如何破山脉的生气？很容易！大肆砍伐树林、爆破采石、破坏植被、猎绝山中的飞禽走兽……怎么乱怎么来，不用多久，山体滑坡、泥石流、沙漠化……等现象就会出现，艮上那道阳爻就会变成阴爻，山脉的生气就会消散，龙也会死掉，所以说，在古代要破灭龙脉很难，但在现代，却非常容易。虽然，龙脉与国运没有直接的联系，但却与自然环境关系密切，一道龙脉的破灭，就代表着会出现超大型的自然灾害，影响的却是整个国家，甚至是全世界，如果从这个角度来说，龙脉和国运又有了必然的关系。最后要说的是，刘伯温斩龙脉的传说可以认定是假的，应该是清朝初期满人自己传出来的，目的就是为了稳定自己在中原皇权的统治地位，塑造出皇权天授的形象。元气骑士墓穴之门？
墓穴的入口是一个类似于拼图一样的解谜游戏，需要通过这个游戏然后才能进入隐藏关卡。这个关卡的难度比较高，不仅小怪非常强力，而且战斗中要注意地形影响，如果从高处掉落的话还会损失血量。
在“远古神庙”地图中，大家可以看出整个关卡的游戏风格，采用的是金字塔和热带雨林的搭配组合。也就是说我们一直是在金字塔中和怪物对战的，只不过这里的金子塔并不是埃及的那种，因为埃及隶属非洲是没有雨林的，而我们所处的位置只有一个，那就是中美洲的玛雅文明。
想从玛雅金字塔中找到墓穴的入口并不简单，只是这次考验的并不是玩家的战力而是智力水平。有一个类似棋盘的地方，颇有点像一种解密的游戏，总之只要解开这个谜题，就能开启全新的隐藏关卡：墓穴
曾侯乙的嘴里为什么含了那么多的小动物？
如果不是曾侯乙墓的发掘，曾侯乙编钟等珍贵文物的出土，可能很多人都不知道周朝时期还有一个曾国的存在。曾侯乙墓中的陪葬品如此之多，种类如此齐全，工艺如此精湛，让很多人对曾国产生了好奇，为什么曾侯乙的墓葬中如此奢华，历史上却没有曾侯乙的记载呢？
实际上，曾国在春秋战国时期的确算不上大国，而又因为其地理位置偏南，所以很多时候会被忽略，但是曾国的存在也并非那么渺小，文献里的曾国并不叫曾国，而是叫随国。随国是个什么地位呢？它是汉阳诸姬之首，《左传·桓公六年》中，斗伯比曾对楚武王说：“汉东之国随为大”。
汉东之国又被称为汉阳诸姬，是西周在江汉一带的数个姬姓诸侯国的联盟，他们的作用就是遏制楚国以及百越等的向北扩张，以屏藩周。而在这些姬姓诸侯国中，又以随国为老大。随着后来楚国的强生崛起，随国和楚国之间的关系就比较耐人寻味了，既有敌对又有结盟。
史籍中楚国和随国的第一次交锋就相当有意思，楚武王熊通领兵攻打随国，《史记·楚世家》是这么记载的：
三十五年，楚伐随。是也。随曰：“我无罪。”楚曰：“我蛮夷也。今诸侯皆为叛相侵，或相杀。我有敝甲，欲以观中国之政，请王室尊吾号。”
楚国摆出这样的架势，随国不敢硬碰硬，只好为楚国跑了一趟周王室，但是周天子不肯给熊通上尊号。后来熊通一气之下就自己封了王，还将自己的三个儿子都封了王，这是公然挑战周天子的权威，而夹在中间的随国也不好受。
况且随国控制着江汉一带的铜矿，这是楚国早就觊觎已久的东西，自然和随国互相看不顺眼，找到时间就攻打随国。在整个春秋时期来说，楚国虽然对随国形成压制，还曾逼迫随国结盟，但是随国在江汉一带仍旧是一个大的姬姓诸侯国，并且非常富有。
不过随着出国越来越强，而周王室式微，随国和楚国的关系也不再那么敌对，随国反而开始依附于楚国，公元前506年，吴王阖闾联合蔡国、唐国等攻打楚国，直接攻进了郢都，而楚昭王带着妹妹一路奔波逃到了随国，在随侯的坚持下，最终没有将楚昭王交给吴国人，随侯当时是这么说的：
“以随之辟小而密迩于楚，楚实存之，世有盟誓，至于今未改。若难而弃之，何以事君？”
楚昭王临走之前和随侯盟誓，算是有一次结盟，之后大部分时候都是随国依附于楚国的这么一种状态。
曾侯乙也是随国历史上的一位随国国君，不过他生活的年代是在战国时期，当时的随国就是楚国的一个附属国，虽然已经很富裕，但是实力自然没有以前强悍，曾侯乙去世的时候，楚惠王还送了一个青铜镈，也正是从它上面的铭文大致推测出了曾侯乙生活的年代和去世的时间。
曾侯乙的生平并未有任何的记载，实际上，随国所有的国君都不见于记载，而曾侯乙的幸运之处就在于他的墓被发现了，从他墓中的各种文物中能大体看到他生前的辉煌。
曾侯乙墓中的各种礼器和乐器等数量在一万五千余件左右，青铜器占了六千多件，这其中的曾侯乙编钟更是迄今为止发现的最为完整的一套青铜编钟，其价值根本无法衡量。
而且墓中的兵器数量也是相当多的，这也能从侧面看出战国时期诸侯国之间的兼并战争是怎那样的厉害，就是随国这样的小国，其兵器储备都是惊人的。
但是随国最后还是被楚国给灭了，当然这就是后话。曾侯乙墓中的文物数量极为惊人，而且考古人员还从曾侯乙嘴中发现了21件玉器，它们分别是：玉牛6个、玉羊4个、玉猪3个、玉狗2个、玉鸭3个、玉鱼3个。牛、羊、猪、狗、鸭、鱼，这简直就是一个动物世界啊，而且都是人类餐桌上常见的动物。
那么，曾侯乙的嘴中为什么会有这样的玉器呢？难道真的是曾侯乙生前贪吃，所有死后也要在嘴中放上食物？这还真是冤枉了曾侯乙。实际上这是古代丧葬的一个习俗，即在死者的嘴中放上饭含。
饭含在当时是一项丧葬礼仪，并且是制度化的，是有严格等级规定的，《周礼》记载：
“（饭）君用梁，大夫用稷，士用稻。（含）天子含实以珠，诸侯以玉，大夫以玑，士以贝，庶人以谷实。”
当然曾侯乙的时代，已经是战国时期，早已经礼崩乐坏，饭含用什么、用多少，很多时候取决于诸侯国的富裕程度和综合实力。从曾侯乙这21件小玉器来说，随国是很富裕的，但至于综合实力，就不是那回事了，毕竟战国有七雄，别的都是弱国。
那么，为什么丧葬习俗中会出现这样的一种丧仪呢？私以为《白虎通》中的解释比较好，即“不欲虚其口”、“有益死者形体”。这也就是为什么曾侯乙的嘴中会有21件动物形状的小玉器了。
